Ich glaube, dass der eigentliche Zweck unseres Lebens darin besteht, nach Glück zu streben. Ob man nun an eine Religion glaubt oder nicht, ob man an diese oder jene Religion glaubt, wir alle sind auf der Suche nach etwas Besserem im Leben. Ich denke also, die eigentliche Richtung unseres Lebens geht in Richtung Glück.

— Seine Heiligkeit der Dalai Lama

Der Schlüssel zum guten Leben ist die Kultivierung von echtem Wohlsein, was die alten Griechen „Eudaimonie“ nannten. Dabei handelt es sich um ein Gefühl des Aufblühens, das sich aus einer ethischen Lebensweise, aus geistigem Gleichgewicht und aus Weisheit ergibt. Es ist eine Freude, die von innen kommt, ohne sich auf angenehme Reize zu stützen.

„Hedonie“ oder alltägliches Vergnügen hingegen bezieht sich auf die Freuden, die als Reaktion auf angenehme Reize entstehen, seien sie sensorischer oder geistiger Natur. Das Vergnügen entsteht als Reaktion auf den Reiz, solange er anhält, aber es vergeht, wenn der Reiz nicht mehr da ist.

Es gibt in der Tat fünf Elemente des hedonischen Wohlseins, die entscheidend sind: Nahrung, Kleidung, Unterkunft, medizinische Versorgung und Bildung. Dies sind grundlegende Voraussetzungen für das Leben in unserer Welt, und das Glück, das wir auf ihrer Grundlage erfahren, ist hedonisch.

Doch wie Thomas von Aquin (in seinem Kommentar zu Aristoteles‘ Nikomachischer Ethik) feststellte: „Das gesamte politische Leben scheint darauf ausgerichtet zu sein, das Glück der Kontemplation zu erlangen“.

Der Begriff „politisch“ bezieht sich in diesem Zitat auf die Strukturen, die unsere Grundbedürfnisse für das Überleben sichern, einschließlich Regierung, Wirtschaft, Bildung usw. Alle hedonistischen Vergnügungen, die unser Leben aufrechterhalten, haben nach Aquin den höheren Zweck, ein kontemplatives Leben zu fördern, ein Leben, das der Suche nach dauerhaftem, beständigem Wohlsein gewidmet ist, das nicht von äußeren Reizen oder verschiedenen Formen äußerer Bestätigung abhängt, wie Reichtum, Macht, Ruhm und Status.

Wie können also 7,8 Milliarden Menschen auf der Erde den gegenwärtigen Kurs des immer größeren Erwerbs und Verbrauchs fortsetzen, ohne die Ökosphäre so weit zu erschöpfen, dass die menschliche Zivilisation dem Untergang geweiht ist? Die natürlichen Ressourcen der Erde sind endlich, und die menschliche Bevölkerung wächst, so dass die nicht erneuerbaren Ressourcen unserer Welt schnell verschwinden, ebenso wie die Tierwelt, mit der wir unseren Planeten teilen. Gandhi wird bekanntlich mit den Worten zitiert: „Auf der Welt gibt es genug für jedermanns Bedürfnisse, aber nicht für jedermanns Gier.“

Das Streben nach hedonistischem Vergnügen durch den Erwerb von Reichtum, Macht und Status ist von Natur aus wettbewerbsorientiert. Je mehr eine Person, Familie, Gemeinschaft, Gesellschaft oder Nation hat, desto weniger haben andere. Ungleichheiten sind unvermeidlich, aber die ungleiche Verteilung des Reichtums in der modernen Zivilisation ist beispiellos und unhaltbar. Konflikte zwischen den „Besitzenden“ und den „Habenichtsen“ sind vorprogrammiert, und der Kreislauf der Gewalt wird sich fortsetzen, solange die Menschheit ihr eigenes Elend aufrechterhält. Das war in der gesamten Menschheitsgeschichte so, aber der Moloch des Materialismus, des Hedonismus und des Konsumismus, der die menschliche Zivilisation im einundzwanzigsten Jahrhundert beherrscht, bedroht wie nie zuvor das Ökosystem, von dem unser Überleben abhängt.

Während des 20. Jahrhunderts nahm das wissenschaftliche Wissen über die objektive Welt exponentiell zu, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass man sagt, wir hätten im 20. Jahrhundert mehr über die Realität gelernt als in allen vorangegangenen Jahrhunderten zusammen. Ebenso dramatisch waren die Fortschritte in der Technologie, die die Gesundheit und die Lebenserwartung von Milliarden von Menschen verbessert und die Lebensqualität vieler Menschen erhöht haben, insbesondere in den so genannten „entwickelten“ Ländern. Aber das zwanzigste Jahrhundert war auch Schauplatz der blutigsten Kriege der Geschichte, einer beispiellosen Umweltzerstörung und des Aussterbens eines Großteils der Tierwelt auf der Erde und in den Ozeanen. Es war das zerstörerischste Jahrhundert für den Planeten in der Geschichte der menschlichen Spezies und übertraf sogar die massiven Verwüstungen, die durch den riesigen Meteoriten verursacht wurden, der vor 65 Millionen Jahren auf der Erde einschlug. Allein seit 1970 haben wir 60 % der Säugetiere, Vögel, Fische und Reptilien auf unserem Planeten ausgerottet. Wissenschaftler belegen, dass das Tempo dieser Zerstörung in diesem einundzwanzigsten Jahrhundert weiter zunimmt und das Gleichgewicht der Ökosphäre insgesamt und der menschlichen Zivilisation im Besonderen untergräbt. Wir sind unser eigener schlimmster Feind geworden.

Obwohl Wissenschaft und Technologie in hohem Maße zu unserem materiellen Wohlstand beigetragen haben, haben sie uns nicht geholfen, ethischer, — d. h. gewaltfreier und wohlwollender zu werden. Sie haben weder zu einer Verringerung unserer Gier, unseres Hasses, unserer Dummheit oder unserer Arroganz geführt, noch haben sie die geistige Gesundheit und das echte Wohlsein der Menschheit verbessert.
Wissenschaftler haben zahllose Aspekte der objektiven, physischen Welt aufgeklärt, aber die subjektive Welt des Geistes haben sie uns größtenteils vorenthalten. Die Ursprünge und das Wesen des Geistes und seine Beziehung zum Körper sind heute noch genauso rätselhaft wie zu Beginn der wissenschaftlichen Erforschung des Geistes im späten neunzehnten Jahrhundert. Auch die inneren Ursachen psychischer Leiden sind nach wie vor weitgehend unbekannt, da psychische Erkrankungen nach wie vor in erster Linie mit Psychopharmaka behandelt werden, die die Symptome psychischer Erkrankungen unterdrücken, ohne auch nur ein einziges davon zu heilen.

Darüber hinaus sind das Wesen des Bewusstseins und seine Rolle im Universum für die Wissenschaft nach wie vor ein Rätsel, was größtenteils auf die ideologischen und methodologischen Zwänge des materialistischen Reduktionismus zurückzuführen ist. Und schließlich wurden das Wesen und die inneren Ursachen echten Wohlbefindens zwar von den antiken griechischen Philosophen und den Weisen des Judentums, des Christentums und des Islams eingehend erforscht, doch werden ihre Entdeckungen im modernen psychischen Gesundheitssystem, das sich in eurozentrischen Kulturen entwickelt hat, weitgehend ignoriert.

Angesichts der wachsenden Bevölkerungszahl und der beschleunigten Erschöpfung der natürlichen Ressourcen befindet sich die Menschheit auf einem Kurs der Selbstzerstörung. Wenn wir das „gute Leben“ weiterhin mit den hedonistischen Vergnügungen gleichsetzen, die wir durch Reichtum, Macht und Status erwerben, sind wir dem Untergang geweiht. Um dieser aktuellen Krise zu begegnen, muss die Menschheit lernen, der Kultivierung von Eudaimonie eine höhere Priorität einzuräumen als dem Streben nach Hedonie. Es ist so einfach.

Während das Streben nach Hedonie von Natur aus wettbewerbsorientiert ist, ist die Kultivierung von Eudaimonie kooperativ. Während die Erfahrung von Hedonie stets vergänglich und letztlich unbefriedigend ist, ist die Kultivierung von Eudaimonia nachhaltig und letztlich erfüllend.

Die äußeren Ressourcen unseres Planeten sind begrenzt, während die inneren Ressourcen des menschlichen Geistes unermesslich sind.

Die großen kontemplativen Traditionen der Welt, sowohl des Ostens als auch des Westens, bergen unsere größten Schätze an Weisheit über die Beschaffenheit und die Potenziale des Bewusstseins und die Möglichkeiten, echtes Wohlsein zu kultivieren.

Sie heben drei spezifische Bereiche hervor, in denen echtes Wohlsein verwirklicht werden kann:

a) das Führen eines ethischen Lebensstils, der zu sozialem und ökologischem Aufblühen führt,

b) die Kultivierung eines außergewöhnlichen geistigen Gleichgewichts, was zu psychologischem Gedeihen führt, und

c) das Entwickeln von Weisheit, was zu spirituellem Wohlbefinden führt.

Indem wir eine ethische Lebensweise führen, die auf den Grundprinzipien der Gewaltlosigkeit und des Wohlwollens beruht, können wir gemeinsam in menschlichen Gesellschaften, mit den anderen Arten, mit denen wir diesen Planeten teilen, und mit der natürlichen Umwelt als Ganzes aufblühen.

Durch die Heilung der inneren Leiden, die zu geistigem Leid führen, durch die Kultivierung verschiedener Aspekte geistiger Ausgeglichenheit — einschließlich konativer, aufmerksamkeitsbezogener, kognitiver, und emotionaler Ausgeglichenheit — und durch die Erforschung der inneren Ressourcen des Geistes —  einschließlich liebender Güte, Mitgefühl, einfühlsamer Freude und Unvoreingenommenheit — können wir ein nie dagewesenes psychologisches Aufblühen erleben.

Und schließlich können wir durch die Kultivierung von Einsichten in die Tiefen des menschlichen Wesens, in unsere eigene Identität und in unsere Beziehung zur Realität als Ganzes eine Ebene spiritueller Entfaltung erreichen, die unsere tiefste Sehnsucht erfüllt.