Was ist Kontemplative Wissenschaft?

Kurzfassung

In dem Maße, in dem sich die Wissenschaft auf die gesamte Realität ausdehnt — einschließlich des objektiven und des subjektiven Bereichs —, brauchen Wissenschaftler neue Methoden, um geistige Phänomene nicht nur indirekt über neuronale Korrelate und Verhaltensäußerungen, sondern auch direkt über die subjektive Untersuchung aus Perspektive der ersten Person zu studieren. Um dieses Ziel zu erreichen, können professionelle Kontemplative der Wissenschaft eine kontemplative Technologie zur Verfügung stellen: strenge, reproduzierbare Methoden, die verfeinerte Aufmerksamkeit, Achtsamkeit und Introspektion nutzen, um das Bewusstsein direkt zu untersuchen. Das Feld der kontemplativen Wissenschaft wird jedoch oft nur als wissenschaftliche Studie der Meditation dargestellt — eine Darstellung, die kontemplative Methoden als Objekte der Untersuchung behandelt, im Gegensatz zu gültigen Formen der empirischen Untersuchung, die zu wissenschaftlichen Entdeckungen führen können. Um das volle Potenzial der kontemplativen Wissenschaft auszuschöpfen, entwickelt das Zentrum für kontemplative Forschung ein Forschungsprogramm, das professionelle Kontemplative nicht als bloße Teilnehmer an neurowissenschaftlichen Protokollen behandelt, sondern als wissenschaftliche Kollegen, die einzigartige Formen empirischer Evidenz hervorbringen können, die in die traditionellen Methoden der dritten Person der Wissenschaft integriert werden können. Der folgende Abhandlung klärt die Definition der kontemplativen Wissenschaft und beschreibt, wie die kontemplative Technology die wissenschaftlichen Bemühungen, die Natur des Geistes zu ergründen, ergänzen kann.

Die kontemplative Technologie kann zu einem legitimen Werkzeug der Wissenschaft werden, wenn wir anerkennen, dass empirisches Wissen nicht nur von den fünf physischen Sinnen, sondern auch von der sechsten Fähigkeit der geistigen Wahrnehmung stammen kann, einer besonderen Fähigkeit, die direkten Zugang zum subjektiven Bereich bietet. Die kontemplative Wissenschaft erfordert also einen Paradigmenwechsel, weil die kontemplative Technologie im Menschen, aus der Ich-Perspektive und durch subjektive Methoden verwirklicht wird. Da es nahezu trivial ist, dass wir keine direkten objektiven Beweise über subjektive Phänomene erhalten können, müssen Wissenschaftler die geistige Wahrnehmung als Quelle empirischen Wissens akzeptieren, wenn der Geltungsbereich der Wissenschaft die gesamte Realität erfassen soll — einschließlich des Objektpols und des Subjektpols der Erfahrung.

PDF des vollständigen Aufsatzes zum Herunterladen

Die kontemplative Wissenschaft ist eine Disziplin der subjektiven Erforschung der Natur des Geistes und seiner Rolle in der Natur durch die erste Person, die Methoden zur Entwicklung von verfeinerter Aufmerksamkeit, Achtsamkeit und Introspektion einsetzt, um Bewusstseinszustände und geistige Funktionen in ihrer Beziehung zum Körper und zur physischen Welt im Allgemeinen direkt zu beobachten.

Im Gegensatz dazu wird die kontemplative Wissenschaft oft einfach als die (neuro)wissenschaftliche Untersuchung der Meditation beschrieben. Wenn man das Gebiet auf diese Weise definiert, ist das so, als würde man die astronomische Wissenschaft als die wissenschaftliche Untersuchung von Teleskopen definieren — diese Sichtweise der kontemplativen Wissenschaft geht am Kern der Sache vorbei: Wir sollten nicht nur nützliche Beobachtungsinstrumente studieren — sei es ein Teleskop oder eine meditative Technik —, sondern diese Instrumente auch nutzen, um empirische Erkenntnisse zu gewinnen.

Wir brauchen ein breiteres Konzept der kontemplativen Wissenschaft, weil sich der Bereich der Wissenschaft selbst ausweitet und die kontemplative Wissenschaft die empirischen Methoden liefert, die wir brauchen, um diese Erweiterung zu ermöglichen. Früher umfasste der Geltungsbereich der Wissenschaft nur den Objektpol der Erfahrung. object pole of experience. Auf der Suche nach einer rein objektiven Darstellung der Realität versuchten die Wissenschaftler, „aus dem Bild herauszutreten und hinter der Kamera verborgen zu bleiben“ (Hut, 2003). Das Ergebnis waren die Naturwissenschaften, die unsere Erfahrungswelt mit physikalischen Konzepten wie Atomen, Planeten und Sternen bevölkerten. Das daraus resultierende physikalische Weltbild hatte keine genaue Erklärung für Bewusstsein, Subjektivität oder die Erfahrung der ersten Person — subjektive Phänomene lagen einfach außerhalb des Bereichs der wissenschaftlichen Untersuchung.

Die Wissenschaftler verstehen jedoch zunehmend, dass eine rein objektive Sicht der Realität nicht nur unvollständig, sondern auch unhaltbar ist. Die Realität besteht sowohl aus Objekten der dritten-Person-Perspektive als auch aus Subjekten der ersten-Person-Perspektive, und wir müssen verstehen, wie diese beiden zusammenhängen, um die Realität vollständig zu beschreiben. Wenn Wissenschaftler hinter der Kamera hervortreten und in ihr eigenes Bild von der Realität, versuchen sie zu verstehen, wie ihre Rolle als Beobachter ihre Beschreibungen der Realität und sogar die Realität selbst prägt. Wissenschaftler müssen sowohl die Welt der Objekte — die „bis hinunter zum Atom und hinaus in den Kosmos“ (Price & Barrell, 2012) reicht — als auch die Welt der Subjekte untersuchen.

Der Geltungsbereich der Wissenschaft weitet sich also aus und umfasst sowohl den Objekt– als auch den Subjektpol der Erfahrung (Hut, 2003). Nachdem die Wissenschaft ein wunderbar detailliertes Verständnis der äußeren, physischen Welt erlangt hat, wendet sie ihre Aufmerksamkeit zunehmend nach innen und versucht, das Bewusstsein, die Wahrnehmung, die Gedanken, die Emotionen und all die anderen Phänomene zu verstehen, die die subjektive Erfahrung der ersten Person betreffen (Abbildung 1).

Abbildung 1: Der Geltungsbereich der Wissenschaft weitet sich aus, um die gesamte Realität zu erfassen, einschließlich des Objekt- und des Subjektpols der Erfahrung. Die kontemplative Wissenschaft bietet empirische Methoden der verfeinerten Aufmerksamkeit, Achtsamkeit und Introspektion, die diese Erweiterung ermöglichen können.

Wenn Wissenschaftler beginnen, neue Phänomene zu untersuchen, brauchen sie oft neue Werkzeuge, Methoden oder Technologien, um diese Phänomene genauer und reproduzierbar beobachten zu können. Die Wissenschaft der Astronomie zum Beispiel blieb auf der Ebene der Volksastronomie, bis Galileo den Einsatz des Teleskops zur systematischen Beobachtung von Himmelserscheinungen einführte. Gegenwärtig fehlt es den Wissenschaftlern an Methoden und Technologien, um den Subjektpol der Erfahrung direkt zu untersuchen. Genau dieses Erfordernis will die kontemplative Wissenschaft angehen.

Das Center for Contemplative Research stellt daher die Definition der kontemplativen Wissenschaft durch die Entwicklung kontemplativer Technologie klar. Hochgradig fokussierte, verfeinerte Konzentration ist das primäre Instrument der kontemplativen Technologie zur Erforschung geistiger Phänomene, ähnlich wie ein Teleskop das primäre Instrument zur Erforschung von Himmelserscheinungen ist. Sie wird durch die gründliche und strenge Kultivierung von Aufmerksamkeit, Achtsamkeit und Introspektion entwickelt und verfeinert.

Damals, als die Wissenschaft nur den Objektpol der Erfahrung umfasste, bedeutete die empirische Untersuchung der Welt die objektive Untersuchung der Welt. Instrumente der dritten-Person-Perspektive, wie das Teleskop, wurden zur Beobachtung der Welt der Objekte eingesetzt. In der kontemplativen Wissenschaft können wir jedoch nicht erwarten, dass wir ausschließlich dieselben objektiven Beobachtungsmethoden verwenden, um subjektive Phänomene wie das Bewusstsein zu untersuchen. Seit Jahrhunderten haben sich Wissenschaftler mit der Tatsache herumgequält, dass, wenn sie sich mit beiden Füßen fest auf den Objektpol der Erfahrung stellen, der Subjektpol seltsamerweise außer Sichtweite bleibt. Ganz gleich, wie genau wir das Verhalten, den Körper oder das Gehirn einer Person beobachten — sogar bis hin zum Feuern der einzelnen Neuronen —, die mentalen Prozesse dieser Person bleiben für die objektiven Instrumente der Wissenschaft unauffindbar (Wallace, 2000, S. 135f.). Es ist ein kategorischer Fehler, die Beobachtung mentaler Prozesse mit der Beobachtung der neuronalen Korrelate dieser mentalen Prozesse gleichzusetzen.

Daher können die Beweise, die wir für subjektive Phänomene ableiten können, nicht objektiv sein. Dies ist fast eine Binsenweisheit; sie ergibt sich aus den Definitionen von objektiv und subjektiv. Sofern man nicht telepathisch ist, ist das Bewusstsein ein irreduzibles, subjektives Phänomen der ersten Person (Searle, 1992); wir haben daher keine Möglichkeit, objektive Beweise für die subjektiven Erfahrungen anderer Menschen zu erlangen.

Obwohl Beweise für subjektive Phänomene nicht objektiv sein können, können sie dennoch empirisch sein, was bedeutet, dass wir Wissen über subjektive Phänomene aus unseren Sinnen ableiten können — vorausgesetzt, wir verwenden eine realistische Definition des Wortes Sinn. Empirie wird gewöhnlich mit den fünf Sinnen Tastsinn, Sehsinn, Hörsinn, Geruchssinn und Geschmackssinn in Verbindung gebracht, aber wir verwenden keinen dieser fünf Sinne, um geistige Prozesse zu beobachten. Stattdessen beobachten wir geistige Prozesse mit Hilfe einer sechsten geistigen Fähigkeit, der geistigen Wahrnehmung: der Beobachtung von Erfahrungen aus der Perspektive der ersten Person. So können wir beispielsweise mit dem Sehsinn eine Banane auf einem Tisch beobachten und uns dabei auf die Photonen verlassen, die von der Banane ausgehen, um visuelle Informationen an unsere Netzhaut zu übertragen. Wir können aber auch den Sinn der geistigen Wahrnehmung nutzen, um uns eine Banane vorzustellen, selbst wenn wir plötzlich blind wären. Dieser Sinn der geistigen Wahrnehmung ist eindeutig nicht mit unserem Sehsinn identisch; er ist ein eigenständiger Sinn und somit ein legitimer Zugang zu empirischen Untersuchungen.

Die kontemplative Technologie besteht nicht aus elektrischen Schaltkreisen oder optischen Geräten — sie wird im Menschen realisiert. Dieser Punkt mag einigen Wissenschaftlern Unbehagen bereiten, da Wissenschaftler traditionell eine rein objektive Perspektive auf die Realität anstreben und Subjektivität so weit wie möglich vermeiden. Aber dieser einzigartige Aspekt der kontemplativen Wissenschaft muss kein Tabu sein; er ist sogar notwendig. Angeführt von Quantenphysikern erkennen Wissenschaftler zunehmend, dass eine rein objektive Perspektive nicht nur ein unmögliches Ideal ist, sondern auch ein erhebliches Hindernis für das Verständnis der entscheidenden Rolle des Subjekts in der Natur — daher die Notwendigkeit der kontemplativen Technologie als Beobachtungsinstrument.

Bewusste Menschen bieten einfach den direktesten Zugang zu den Phänomenen, die die kontemplative Wissenschaft zu beobachten und zu verstehen versucht: den Geist und seine Beziehung zu allem anderen. Und derzeit ist das Bewusstsein nicht nur die beste Technologie, die wir haben, um die Erfahrung der ersten Person direkt zu studieren — es ist die einzige. Instrumente der dritten Person wie MRT und EEG geben uns nur indirekten Zugang zum Geist über seine Korrelate im Gehirn, im Körper und im Verhalten.

Die kontemplative Wissenschaft ist nicht nur empirisch, sondern kann auch durch intersubjektive Überprüfung ein strenges Peer Review durchführen — etwas, auf das sich Wissenschaftler trotz ihrer objektiven Beobachtungsmethoden regelmäßig verlassen. Physiker zum Beispiel wissen, dass ein mathematischer Beweis niemals an der Tafel oder auf einem Blatt Papier zu finden ist. Wir mögen in der Lage sein, die Gleichung E = mc² aufzuschreiben, aber ohne ein Verständnis dafür, was die Variablen in Bezug auf eine zugrunde liegende Theorie bedeuten, haben wir überhaupt nichts bewiesen.

Stattdessen finden Beweise immer im Geist der Wissenschaftler statt.

Durch den Dialog unter Verwendung eines domänenspezifischen Vokabulars können Experten, die dieselben mentalen Modelle verwenden, das Verständnis des anderen hinterfragen und überprüfen, ob ein neues Theorem fundiert ist. Wie Wissenschaftler, die ein neues Theorem diskutieren, können auch kontemplative Wissenschaftler ihre Erfahrungen und Einsichten erörtern und das Verständnis der anderen hinterfragen, um die Gültigkeit einer bestimmten Behauptung zu beurteilen.

Die kontemplative Wissenschaft steht auch für Multikulturalität: Ihre Methoden basieren auf den kontemplativen Traditionen der Welt, von denen viele in Asien blühten, weit entfernt von der Geburtsstätte der modernen Wissenschaft in Europa.

Hunderte von Jahren lang entwickelte sich die Wissenschaft fast ausschließlich aus einer einzigen Weltanschauung heraus: derjenigen weißer, europäischer Männer, die versuchten, den „Geist Gottes“ zu verstehen, wie sie ihn sich durch die christliche Offenbarung vorstellten. Obwohl die Wissenschaft seither ihre explizit religiöse Verbundenheit abgelegt hat, leidet sie immer noch unter Ethnozentrismus (Roth, 2008) — der Überzeugung, dass, wenn die moderne Wissenschaft einen Aspekt der Natur nicht erklären kann, keine Kultur in der Weltgeschichte eine echte Entdeckung dazu gemacht haben kann.

Diese Sichtweise ist natürlich furchtbar kurzsichtig und ignoriert beispielsweise die enormen Beiträge des indischen Universitätssystems, das allen vergleichbaren höheren Bildungseinrichtungen in Europa vorausging. Im Gegensatz zu den europäischen Universitäten, die sich durch das Studium des Objektpols der Erfahrung auszeichneten, legten diese indischen Universitäten den Schwerpunkt auf die rationale und erfahrungsbezogene Erforschung des Geistes. Es ist genau diese Priorisierung der Erste-Person-Erfahrung, die kontemplative Techniken für die empirische Untersuchung des Subjektpols der Erfahrung geeignet macht.

Die kontemplative Technologie kann somit ein legitimes Werkzeug der Wissenschaft sein, vorausgesetzt, die Wissenschaftler sind bereit, eine bestimmte Einschränkung zu lockern, die der Wissenschaft derzeit auferlegt ist: die Anforderung, dass empirisches Wissen nur aus den fünf Sinnen Berührung, Sehen, Hören, Riechen und Schmecken stammen darf. Die Lockerung dieser Einschränkung wird es den Wissenschaftlern ermöglichen, empirisches Wissen zu berücksichtigen, das aus dem zusätzlichen Sinn der geistigen Wahrnehmung stammt.

Diese Paarung von (1) einem neuen Werkzeug oder einer neuen Methode und (2) einer gelockerten Einschränkung der wissenschaftlichen Untersuchung war für die größten wissenschaftlichen Revolutionen von wesentlicher Bedeutung:

Galilei war der erste, der ein Teleskop zur systematischen Beobachtung von Himmelsphänomenen einsetzte, aber seine Beobachtungen konnten die Wissenschaft erst dann wirklich in Gang bringen, als er und andere beschlossen, dass das, was sie durch das Teleskop beobachteten, nicht mit den Lehren der scholastischen Theologie und Philosophie übereinstimmen musste.

Newton entwickelte die Infinitesimalrechnung und revolutionierte die Physik mit seinen Bewegungsgesetzen, aber er sorgte auch dafür, dass die Wissenschaft den Zwang zur Verständlichkeit lockerte. Vor Newton gingen die Wissenschaftler davon aus, dass wissenschaftliche Theorien für den menschlichen Verstand verständlich sein müssen. Sie gingen davon aus, dass Gott wie ein äußerst geschickter Uhrmacher ein kompliziertes, maschinenähnliches Universum geschaffen hatte, das die Menschen schließlich als aus speziellen Formen von Zahnrädern bestehend verstehen könnten, wie die Mechanismen in einer Uhr. Aber Newton zeigte, dass die Welt keine Maschine ist. Wir können das Universum einfach nicht vollständig mit Dingen wie Zahnrädern und anderen Mechanismen erklären, die wir intuitiv erfassen können (Chomsky & Polychroniou, 2017). In der Tat haben wir inzwischen entdeckt, dass das Universum zu dem fähig ist, was Einstein „spukhafte Fernwirkung“ (Popkin, 2018) nannte, und zu anderen Kräften, die wir zwar vorhersagen und beschreiben, aber nicht intuitiv erfassen können. Doch so brillant er auch war, Newtons Ansatz für die Physik wäre verworfen worden, wenn die Wissenschaftler an der Einschränkung der Verständlichkeit festgehalten hätten.

Mit ihren Theorien der natürlichen Selektion haben Charles Darwin und Alfred Russel Wallace gezeigt, wie wichtig gründliche Feldforschung und biologische Langzeitbeobachtungen sind. Doch ihre Ideen verlangten von den Wissenschaftlern, die Vorstellung von statischen biologischen Taxonomien aufzugeben, und ebneten so den Weg für die Evolutionstheorie.

Und schließlich ermöglichten die experimentellen Techniken mit Schwarzer-Körper-Strahlung Max Planck, den Begriff des Quants zu entwickeln, was zu der äußerst erfolgreichen Theorie der Quantenmechanik führte. Obwohl diese zweite Revolution in der Physik noch im Gange ist und noch Herausforderungen wie das Messproblem zu lösen sind, hat die Quantenmechanik die Wissenschaftler dazu veranlasst, die Objektivität an sich zu überdenken, und sie hat die Art und Weise revolutioniert, wie wir grundlegende Konzepte wie Beobachtung und Information betrachten (Zeilinger, 2005).

In ähnlicher Weise hat die kontemplative Wissenschaft das Potenzial, die Geisteswissenschaften zu revolutionieren, und zwar nicht nur, indem sie den Nutzen kontemplativer Technologien demonstriert. Die kontemplative Wissenschaft kann zeigen, dass eine weitere Revolution möglich ist, wenn wir eine weitere Einschränkung der Wissenschaft lockern. Diese Einschränkung besteht darin, dass empirisches Wissen nur aus den fünf physischen Sinnen Berührung, Sehen, Hören, Riechen und Schmecken stammen darf.

Ein Ziel des Zentrums für kontemplative Forschung ist es, zu zeigen, dass unsere sechste Art der Erfahrung — die geistige Wahrnehmung oder das geistige Bewusstsein — ein gültiger Weg der empirischen Untersuchung und damit ein legitimer Teil der Wissenschaft ist.

In der Tat müssen Wissenschaftler diesen sechsten Erfahrungsmodus als Quelle empirischen Wissens akzeptieren, wenn der Umfang der Wissenschaft die gesamte Realität mit beinhalten soll — einschließlich des Objekt- und Subjektpols der Erfahrung.

Bevor Galilei das Fernrohr und andere Instrumente zur Messung und zum Experimentieren mit irdischen Phänomenen verfeinerte, verließen sich die Naturphilosophen in erster Linie auf die Beobachtung himmlischer und irdischer Phänomene mit bloßem Auge. Doch mit Galileis Entwicklung und Anwendung geeigneter Technologien für die strenge Beobachtung und das Experimentieren mit physikalischen Phänomenen war die Naturwissenschaft in Bezug auf die objektive, physikalische Welt geboren.

Damit eine vergleichbare Naturwissenschaft der subjektiven Phänomene entstehen kann, ist eine hochgradig verfeinerte Konzentration, oder Samadhi, ebenso unerlässlich. Diese Technik wurde vor Jahrtausenden in Indien entwickelt und verfeinert und wird seither mit großem Erfolg in zahlreichen kontemplativen Traditionen in ganz Asien angewandt. Hinduistische, buddhistische und taoistische Kontemplative haben grundlegende, reproduzierbare Entdeckungen über das Wesen und die Möglichkeiten des Bewusstseins und die Rolle des Geistes in der Natur gemacht, die jenseits der Spanne der westlichen Wissenschaft bleiben. Die Integration der Technologien von Kontemplativen und Wissenschaftlern könnte die erste echte Revolution in den Geisteswissenschaften einläuten und gleichzeitig eine Renaissance der kontemplativen Forschung in den Weltreligionen.

Kontemplative Methoden sind für den kontemplativen Wissenschaftler das, was das Teleskop für den Astronomen oder das Mikroskop für den Biologen ist: eine verfeinerte Art der Beobachtung. Viele der größten wissenschaftlichen Entdeckungen sind das Ergebnis anhaltender, gründlicher Beobachtung, ermöglicht durch Technologien, die die alltägliche menschliche Wahrnehmung erweitern. Im Zentrum für kontemplative Forschung kann unser kontemplatives Trainingsprogramm damit verglichen werden, zuerst ein Teleskop des Geistes zu bauen und dann diese Erste-Person-Technologie zu nutzen, um Einblick in die Natur des Geistes zu gewinnen:

• Bau des Teleskops: Aufmerksamkeitstraining
• Das Teleskop benutzen: Einsichtsmeditation

Kontemplative Methoden können die eigenen Aufmerksamkeitsfähigkeiten in einem erstaunlichen Ausmaß entwickeln, das weit über das hinausgeht, was bei Menschen, die kein kontemplatives Training durchlaufen haben, als außergewöhnlich angesehen wird. Wenn man die Obergrenze der Aufmerksamkeitsentwicklung mit der durchschnittlichen Aufmerksamkeitsfähigkeit vergleicht, ist das nicht anders, als wenn man die durchschnittliche Laufgeschwindigkeit in der Bevölkerung mit der von olympischen Bahnläufern vergleicht. Ein weiterer passender Vergleich ist der zwischen der Volksastronomie, die den Himmel mit bloßem Auge beobachtet, und der professionellen Astronomie, die mit modernen Teleskopen arbeitet. Mit dem bloßen Auge kann man Tausende von Sternen am Nachthimmel sehen. Aber fortgeschrittene optische Technologien wie das Hubble-Teleskop haben es den Astronomen ermöglicht, Milliarden von Galaxien zu entdecken. Auf die gleiche Art und Weise ermöglicht es die Aufmerksamkeitsstabilität und Klarheit, die durch kontemplatives Training erreicht wird, mentale Phänomene und Bewusstseinszustände zu erkennen, die ohne ein solches Training einfach nicht wahrnehmbar wären.

Methoden der kontemplativen Einsicht nutzen diese verfeinerten Zustände der Aufmerksamkeit, um die Natur und die Potenziale des Geistes zu ergründen. Solche Methoden können für eine Vielzahl drängender wissenschaftlicher Herausforderungen genutzt werden, wie z. B. das Messproblem in der Quantenmechanik und das Geist-Körper-Problem in der Neurowissenschaft und der Philosophie.