In Montserrat, Spanien, traf ich einen katholischen Mönch, der fünf Jahre lang als Einsiedler in den Bergen hinter dem Kloster meditierte. Er erzählte mir, dass er vor allem über die Liebe meditierte. Als ich ihm in die Augen sah, war da ein besonderes Gefühl. Ich bewundere und respektiere ihn sehr. Sein Leben zeigt, dass wir, wenn wir fünf Jahre lang meditieren, mit Sicherheit ein Ergebnis erzielen werden. Wenn wir uns täglich bemühen, unseren Geist zu trainieren, wird auch der wilde Affe unseres Geistes gebändigt werden.

—Seine Heiligkeit der Dalai Lama, Approaching the Buddhist Path

Im Laufe der Menschheitsgeschichte haben große Kontemplierende die Einsamkeit und die Stille gesucht, um die Wahrheit, das eigentliche Wesen der Existenz, zu erkennen und mit ihr in Verbindung zu treten. Sie waren bereit, viele Entbehrungen auf sich zu nehmen, intensive Selbstdisziplin zu üben und lange Zeiträume zu durchleben, in denen es schien, dass sie nicht weiterkommen würden, um zu lernen, wie man in der Erhellung und transzendenten Schönheit der göttlichen Gegenwart und des gnadenerfüllten Segens verweilen kann.

Wenn wir hier in den Zentren für kontemplative Forschung von einer kontemplativen Renaissance sprechen, stellen wir oft einfach eine Frage: Was wäre nötig, um eine echte Wiederbelebung innerhalb der großen kontemplativen Traditionen der Welt herbeizuführen, die in harmonischer Zusammenarbeit miteinander wirken?

Wir glauben, dass wir, um diese beeindruckenden Traditionen zu neuem Leben zu erwecken, selbst zu Kontemplierenden werden müssen, und zwar nach den höchsten und strengsten Maßstäben, die von den großen Suchenden sowohl der fernen als auch der jüngsten Vergangenheit aufgestellt wurden. Wir haben erkannt, dass wir, wenn wir mit irgendeinem Vertrauen über die Höhen der Einsicht und die Tiefen der Erfahrung sprechen wollen, die sie verwirklicht haben, besser alles tun sollten, was wir können, um das nachzuahmen, was sie praktiziert haben, mit der Strenge, mit der sie praktiziert haben — ohne Abstriche zu machen oder Entschuldigungen für unsere degenerierten Zeiten oder degenerierten Gesellschaften zu finden.

Was braucht es, um in die Fußstapfen von Śāntideva oder Śaṅkarācārya in Indien, von Milarepa oder Düdjom Lingpa in Tibet, des heiligen Makarios von Ägypten, der heiligen Theresa von Ávila in Spanien, von Mansūr al-Hallāj oder Jalāl ad-Dīn Rūmī in Persien zu treten? Was braucht es, um die anspruchsvollsten Ideale einer Tradition erfahrungsgemäß zu verwirklichen und dabei den Mut zu haben, das gewöhnliche Gefühl der persönlichen Identität hinter sich zu lassen?

Wir stellen die schwierigen Fragen des interreligiösen Dialogs, indem wir die manchmal unüberwindlich erscheinenden Unterschiede in der Weltanschauung und in der Verehrung anerkennen, sogar in der Formulierung der Ziele und der Art und Weise, das kontemplative Leben zu praktizieren. Aber wir glauben auch, dass die aussagekräftigsten Antworten auf solche Fragen oft aus den Dialogen hervorgehen, die spontan unter engagierten Anhängern verschiedener kontemplativer Wege stattfinden — unter denen, die beginnen, die Grenzen der Sprache und der Begrifflichkeit sogar innerhalb ihrer eigenen Glaubensverpflichtung zu durchbrechen.

Sicherlich muss der Dialog auf einer formalen Ausbildung und einem strengen Studium der Grundsätze und Lehren der von einem gewählten Tradition beruhen, aber er erhebt sich wahrhaftig, wenn spirituelle Schwestern und Brüder es wagen, die Grenzen ihres eigenen Verständnisses zu erweitern, indem sie sich mit den kontemplativen Erfahrungen einer anderen Person auseinandersetzen, die in ungewohnten Begriffen erklärt oder berichtet werden.

Wir haben unsere interkontemplativen Dialoge dort begonnen, wo unser eigenes Wissen am größten ist, im Buddhismus und im Christentum, aber das ist erst der Anfang. Wir freuen uns darauf, zu beobachten, wie die Dialoge wachsen und sich organisch in viele Richtungen entwickeln, von Kontemplation zu Kontemplation, indem wir uns gegenseitig grundlegende Fragen stellen, während wir weiterhin unseren gewählten Wegen folgen, ob buddhistisch, christlich, muslimisch, jüdisch, daoistisch, hinduistisch, Bönpo oder innerhalb einer der visionären Traditionen der indigenen ersten Völker auf der ganzen Welt.

Grundsätzlich betonen wir in unseren Diskussionen die Rolle der kontemplativen Erforschung, denn im Laufe der Zeit und in verschiedenen kulturellen und religiösen Kontexten hat eine solche furchtlose, aufgeschlossene Forschung, die mit der Bereitschaft betrieben wird, unangefochtene Überzeugungen und Annahmen in Frage zu stellen, zu echten Entdeckungen geführt: in Bezug auf das Bewusstsein, seine vielfältigen Dimensionen, seine Rolle in der Natur und den letztendlichen Grund des Seins.

Einige dieser Entdeckungen sind einzigartig für bestimmte kontemplative Traditionen, was bedeuten kann, dass sie Licht auf Aspekte der Realität werfen, die in anderen Traditionen nicht offenbart werden; oder es kann bedeuten, dass diese Entdeckungen von der spezifischen Tradition, in der der Kontemplative ausgebildet wurde, beeinflusst sind. Das heißt, sie können durch kulturelle Bedingungen gefiltert sein, wie im Fall von Visionen von Gottheiten, die wie Mitglieder der eigenen ethnischen Gruppe aussehen und die nach bekannten sozialen Normen gekleidet sind.

Dennoch ist unsere Hypothese, dass es eine ganze Reihe von Entdeckungen gibt, die von bewanderten Kontemplierenden gemacht wurden, die in verschiedenen, miteinander unvereinbaren Glaubenssystemen ausgebildet wurden und verschiedene kontemplative Methoden angewandt haben. Doch diese Entdeckungen über die Wesensart und die Möglichkeiten des Bewusstseins können ebenso universell wahr sein wie die vielen Entdeckungen über die physische Welt, die von Wissenschaftlern gemacht wurden, die die verschiedenen Weltanschauungen des Materialismus, Atheismus, Polytheismus, Monotheismus und Nichttheismus vertreten.

Deshalb gehören die Wahrheiten, die durch den historischen Einsatz strenger „kontemplativer Technologien“ und „kontemplativer Untersuchungsmethoden“ entdeckt wurden, nicht zu einer bestimmten Religion oder Kultur. Wir stellen vielmehr die Hypothese auf, dass sie über verschiedene Glaubenssysteme hinweg invariant sein müssen, auch wenn sie diese transzendieren.

Kontemplatierende wie Meister Eckhart, die über ihre tiefsten Einsichten berichtet haben — die von der akzeptablen religiösen Sprache abzuweichen scheinen —, ziehen mitunter den Zorn der Hüter der Orthodoxie auf sich, die ihre eigene Autorität und die ihrer Tradition in Frage gestellt oder untergraben sehen. Dies war auch das Schicksal einiger der großen Pionierwissenschaftler wie Kopernikus, Galilei und Darwin, und es ist auch das Schicksal heutiger Wissenschaftler, deren persönliche Erfahrungen und Forschungsergebnisse den Status quo des wissenschaftlichen Materialismus, der die Orthodoxie der modernen akademischen Welt darstellt, in Frage stellen.

Im Laufe der Geschichte hat es natürlich angebliche „Entdeckungen“ von Kontemplierenden gegeben, die sich als Artefakte ihrer eigenen Selbsttäuschung oder Selbstverherrlichung herausstellten, vergleichbar mit angeblichen wissenschaftlichen Entdeckungen, die sich als Artefakte fehlerhafter Messinstrumente oder als Schlussfolgerungen herausstellten, die auf falschen Informationen oder Interpretationen von Daten beruhten. In dieser Hinsicht sind solche Fehler in der kontemplativen Forschung immer wieder durch die weitere Forschung von Kontemplierenden korrigiert worden, die mehr von den reinigenden und aufbauenden Effekten einer authentischen, sich selbst bescheidenen Praxis angezogen sind, als vom Rampenlicht vermeintlicher Ansprüche auf Erkenntnis oder Entdeckung. Idealerweise korrigiert sich also jede Tradition selbst, indem sie zu den praktischen Anleitungen zurückkehrt, die in der Vergangenheit die Früchte der Tugend gebracht haben, und nicht, indem sie vorschnell jede neue Behauptung einer „Entdeckung“ akzeptiert.

Daher ist unser Ansatz für den interkontemplativen Dialog und die interkontemplative Forschung sowohl weitreichend als auch spezifisch. Wir suchen nach einer gemeinsamen Basis, die durch fundierte und wiederholbare Erfahrungen erreicht wird, die aus der Praxis entstehen, und nicht nur durch den Vergleich von Texten, Ritualen oder Glaubenssystemen. Wir versuchen, den Dogmatismus sowohl in der Religion als auch in der Wissenschaft zu überwinden und durch radikalen Empirismus zu den tiefsten Wahrheiten der Existenz zu gelangen — ohne dabei den herzöffnenden Glauben an die Ehrlichkeit und Integrität der großen Lehrer, Heiligen und Propheten aufzugeben, die uns vorausgegangen sind und uns den Weg zu dem gezeigt haben, was sie gesehen haben.

Die christlich-orthodoxe hesychastische Tradition spricht von den göttlich-menschlichen Geheimnissen Christi im Sinne von „keine Verwirrung, keine Spaltung“ und weigert sich, die ungeschaffene Einheit oder die vergöttlichende Differenz zu verdinglichen. Für diese Weisheit ist die Praxis der harmonischen Zusammenarbeit nicht zu verwechseln mit einer reduktiven Fusion, die diffizile Unterschiede unterdrückt, getrieben von einer Angst vor Unterschieden, die als desintegrative Spaltung missverstanden wird.

In der Praxis unterstützt diese Weisheit, wie auch andere traditionelle Weisheiten, eine harmonische Zusammenarbeit, weil schwierige Unterschiede nicht verwässert, sondern als unterschiedliche Zeugen umfassender Vollständigkeit angenommen werden. Vielversprechende Verbindungen werden nicht zu Systemen übergeordneter metaphysischer Kohärenz verdinglicht, noch werden schmerzhafte Widersprüche bei der Geburt abgewürgt. Was braucht es also, damit eine solche Zusammenarbeit gedeihen kann?

Kontemplative Praxis arbeitet mit Weisheiten, die Verwirrung in heilsame Gemeinschaft und trennende Trennung in katalytische Differenzierung verwandeln. Dies kann aus einem eng gefassten rationalen Blickwinkel heraus anspruchsvoll erscheinen, ist aber spontan integraler Bestandteil der lebendigen Transzendenz der Weisheit über die begriffliche Fixierung hinaus. Weisheit lebt mit der Differenz wie ein Koan, wie eine Vollständigkeit, die herrlich ist, aber begrifflich nicht erfasst werden kann, wie eine Ikone der harmonischen Kohärenz, die auf überraschende, wundersame Weise kreativ ist.

Die kontemplative Renaissance verdeckt keine subtile Rivalität, die irgendeiner kulturellen Dominanz dient, sondern lässt in jeder Tradition eine Wiedergeburt der Weisheit entstehen, indem sie verschiedene Weisheiten von innen heraus erneuert und in und durch diese Unterschiede neue Öffnungen entdeckt. Die kontemplative Praxis begrüßt diese schöpferische Zusammenarbeit als paradoxen Ausdruck ihrer Vision von unaussprechlicher Vollständigkeit, indem sie Leichtigkeit in scheinbaren Schwierigkeiten, Freiheit in engen Kurven, Ruhm in großer Not entdeckt. Weisheit, die frei und ohne Eigennutz geteilt wird, wird auf diese Weise weitergegeben und ohne Vorbehalt veredelt.

— Vater Silouan
Orthodoxer Mönch der Einsiedelei der Weisheit
St. Davids, Wales, Vereinigtes Königreich

Interkontemplative Dialoge im Internet

Um Ihre Entdeckung zu beginnen, laden wir Sie ein, einen der folgenden interkontemplativen Dialoge anzuhören:

A Contemplative Path Through the Crisis: Inter-Contemplative Dialogues mit Alan Wallace, Eva Natanya und Laurence Freeman. Diese Veranstaltung fand zu Beginn der Pandemie, im März 2020, statt.

Dwelling in the Heart of Reality: Parallel Practices in Buddhist Dzogchen and Christian Mysticism. 
 In dieser sechstägigen virtuellen Klausur, die vom 18. bis 23. August 2020 stattfand, führte Dr. B. Alan Wallace einen Dialog mit Dr. Eva Natanya, um die tiefen Parallelen in Praxis und Theorie zu erkunden, die in diesen beiden alten kontemplativen Traditionen zu finden sind.