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Kontemplative Wissenschaft & Technologie
Der Gründer und Präsident des CCR, B. Alan Wallace, spricht über kontemplative Wissenschaft und kontemplative Technologie.
Galilei war der eigentliche Initiator der modernen Wissenschaft, indem er die geeignete Technologie entwickelte, um die Phänomene zu verstehen, die er verstehen wollte, nämlich Sonne, Mond, Sterne und Planeten.
Ähnlich wie beim Fernrohr brauchen wir, um die Natur des Geistes, seine Ursprünge, seine Möglichkeiten zu ergründen, ein Fernrohr des Geistes, und das ist nach innen gerichtete, hoch verfeinerte Aufmerksamkeit.
Das Zentrum für kontemplative Forschung ist ein Observatorium zur Erforschung des Geistes und seiner Beziehung zur natürlichen Welt. Beginnend mit Galilei haben die großen Wissenschaftler in den letzten 400 Jahren immer ausgefeiltere Beobachtungsmethoden entwickelt, angefangen bei Galilei und seinem Teleskop und anderen Technologien, über Newton mit noch ausgefeilteren Technologien bis hin zum 20. Jahrhundert, wo mit der Zunahme der Technologie auch die Ausgereiftheit der Beobachtung zunahm – unser Verständnis der natürlichen Welt ist exponentiell gewachsen.
Ebenso brauchen wir, um die Natur des Geistes, die Ursprünge des Geistes, die Potenziale des Bewusstseins zu ergründen und gründlich zu verstehen, die geeignete und immer ausgefeiltere Technik des Samadhi, der hochgradig fokussierten, nach innen gerichteten Konzentration, um die vielfältigen Dimensionen des Bewusstseins zu erforschen.
Hier im Zentrum für kontemplative Forschung ist es unser kollektives Bestreben, die inneren Ressourcen des Geistes zu erforschen, die Natur des Bewusstseins zu ergründen, aber vor allem ein helles Licht auf das eigentliche Wesen und die Wege zur Kultivierung echten Wohlbefindens zu werfen.
Diese Bestrebungen teilen wir alle: den Wunsch, uns zu entfalten und unser volles Potenzial zu erreichen. Deshalb laden wir Sie ein, mit uns gemeinsam eine offene und gründliche Erkundung des Geistes vorzunehmen.
Forschungsobservatorien
CCR Retreatteilnehmerin, Jodie Lea, spricht über die innere Arbeit der Forschungsobservatorien.
Das CCR ist ein kontemplatives Observatorium, ähnlich dem Observatorium von Galileo. Und im Observatorium trainieren wir das Teleskop des Geistes durch das Training von Shamatha. Und indem wir das Teleskop des Geistes aufbauen, richten wir es in den tiefen Raum des Bewusstseins, so wie es Galileo tat, um Dimensionen des Bewusstseins zu entdecken, die bisher noch nicht entdeckt wurden, weil wir nicht über die Technologie verfügten. Wir haben die Technologie nicht gebaut. Die Technologie ist also die Technologie eines fokussierten, aufmerksamen Geistes.
Das erste Projekt besteht also darin, das Teleskop zu bauen, und das sind die 10 Stufen der Aufmerksamkeitsschulung: Shamata zu erreichen, und dann das Teleskop wieder zu wenden, hinein, um die Dimensionen des Geistes zu betrachten und dann über das zu berichten, was wir beobachten und aus subjektiver Erfahrung berichten, aber auch mit anderen Kontemplativen zusammenzuarbeiten, um zu sehen, wo unsere Berichte zusammenpassen oder wo das, worüber wir berichten, von anderen Menschen mit ähnlichen Erfahrungen bestätigt wird.
Und das ist der einzige Weg, wie wir subjektive Erfahrungen bestätigen können. Was wir tatsächlich validieren, sind Berichte aus Tausenden von Jahren kontemplativer Praxis. Es ist nicht so, dass wir vielleicht neue Entdeckungen machen, aber wir kommen auch aus der yogischen Tradition des alten Indien, die 2000 Jahre kontemplativer Praxis hat.
In gewisser Weise bestätigen wir also vielleicht diese alten Entdeckungen und sagen: Ja, moderne Menschen können bestätigen, was die Yogis seit Tausenden von Jahren sagen, was die buddhistischen Kontemplierenden sagen. Wir berichten, was wir erleben, und das stimmt mit dem überein, was die Tradition berichtet hat.
Und wir berichten nicht nur, was wir erleben, sondern wir demonstrieren auch Fähigkeiten und Fertigkeiten. Wir geben Antworten auf die Fragen,
- Wie sieht außergewöhnliches Wohlbefinden aus?
- Wie sieht außergewöhnliche geistige Gesundheit aus?
- Wie sieht außergewöhnliches menschliches Glück und Aufblühen tatsächlich aus?
Und das sind die großen Fragen, auf die wir weltweit Antworten finden müssen. Wenn wir eine nachhaltige geistige Gesundheit haben wollen.
Kontemplative Anwendungen
CCR Residenzlehrer, Doug Veenhof, spricht über kontemplative Anwendungen.
Mitgefühl kann auch gemessen werden. Es gibt Möglichkeiten, und ich denke, dass jeder, der diese Praktiken ausübt, und insbesondere, wenn man seinen Geist ständig beobachtet, ein sehr scharfer Beobachter seines Geistes und seiner eigenen Geisteszustände wird. Und so kann man die Häufigkeit und Intensität von Leidenschaften — Geisteszustände, die den Frieden zerstören — beobachten.
Grundsätzlich kann die Häufigkeit des Auftretens von Böswilligkeit oder Feindseligkeit gegenüber anderen, die der Feind der Empathie ist, zu Beginn eines Retreats viel größer sein als nach zwei, drei Monaten oder einem Jahr. Ich denke also, dass es eine spürbare Bewegung geben wird, die sowohl von Beobachtern der ersten als auch der zweiten und dritten Person beobachtet werden kann, und zwar von Leidenschaften und Gefühlen der Not und des Unwohlseins hin zu einer Bewegung hin zu Gelassenheit, Frieden und Empathie.
All diese Dinge können also aus allen drei Perspektiven betrachtet werden. Und dann wird man auch die Aufmerksamkeit erhöhen, die Qualitätsmerkmale der Aufmerksamkeit; durch die Verringerung von Ablenkung und Laxheit wird man ein größeres Einfühlungsvermögen entwickeln. Und dann denke ich, dass etwas, das die Leute bemerken, wenn sie auf der vierten Stufe von Shamatha wirklich Erregung und Ablenkung vollständig aus ihrem Repertoire eliminieren, ist, dass sie wirklich beginnen, eine sehr wahrnehmbare Zunahme von Glückseligkeit zu bemerken. Und das ist etwas, das deine Sichtweise zu färben beginnt.
Denn empirisch gesehen sind Unwissenheit und Verblendung die Wurzel des Leidens. Es ist also absolut notwendig, die Welt wirklich zu kennen und die Natur des Geistes wirklich zu kennen, um dieses authentische Glück zu entwickeln und uns vom Leiden zu befreien und zu erkennen, dass die authentischen Quellen des Glücks in der Entdeckung von Weisheit liegen und nicht im Erwerb von immer mehr Dingen und in der Zerstörung des Planeten, während wir das tun.
Die wahre Natur des Geistes zu erkennen und zu wissen, wie der Geist ein Partner bei der Erschaffung der Realität ist, ist absolut unerlässlich für die Art von kulturellen, gesellschaftlichen und ökologischen Umgestaltungen, die notwendig sein werden, damit die Menschen in der nächsten Generation gedeihen können, anstatt nur zu versuchen, zu überleben.
Es ist ein Weg, auf dem jeder Einzelne beginnen kann, die Probleme der Welt zu lösen, denn die wirklich grundlegende Weisheit, die erforderlich ist, um die Krisen, in denen wir uns jetzt befinden, wirklich zu transformieren, besteht darin, dass wir verstehen müssen, dass sie alle in der Verblendung wurzeln.
Und unglücklicherweise ist die grundlegende Herangehensweise an die Geisteswissenschaften im Moment in dieser Verblendung verwurzelt. Wenn wir also im Grunde an einen naiven Realismus glauben, der besagt, dass der Geist im Grunde völlig von der Materie getrennt ist, oder dass er sogar von der Materie abgeleitet ist, dann trägt das nur zu diesem Gefühl des Ennui und der Unverbundenheit bei, und dass im Grunde „Vergnügen“ das einzige Streben ist, das Sinn macht.
Kontemplative Renaissance
Eva Natanya, Geschäftsführerin und Residenzlehrerin des CCR, spricht über die kontemplative Renaissance.
Was wir hier anstreben, ist von einer ganz anderen Art: Es geht darum, tatsächlich in den Tiefen jeder dieser Traditionen zu praktizieren. Und jeder Meditierende wird seinen eigenen Hintergrund, seine eigenen Ziele, seine eigene Glaubenstradition, oder sollte ich sagen, seine skeptische Tradition, mitbringen, wenn er sich auf diese Praktiken einlässt. So können wir von Grund auf oder von Herzen einen Dialog führen, in dem es nicht nur um Ideen geht. Es geht nicht nur um Texte, sondern auch um Erfahrungen.
Und durch diese Erfahrung und den dialogischen Faktor zwischen anderen Meditierenden — in diesem Fall nicht unbedingt ein Dialog zwischen Meditierenden und Wissenschaftlern, sondern hier zwischen einem Meditierenden, der in der Sufi-Tradition verwurzelt ist, einem Meditierenden, der in der tibetisch-buddhistischen Tradition verwurzelt ist, und einem Meditierenden, der in einer christlichen Tradition verwurzelt ist, zusammensitzen und über ihre Erfahrungen mit dem göttlichen Grund sprechen — das kann meiner Meinung nach zunächst auf einer sehr individuellen Ebene zu einem Verständnis führen, aus dem hoffentlich Seminare, Kolloquien und so weiter erwachsen, eine neue Art von interreligiösem Dialog, der nicht nur auf der theoretischen Ebene stattfindet und nicht nur im Schweigen zusammensitzt — wie es sehr gut gemacht wurde —, sondern eine Art von „Einverstanden sein, dass man anderer Meinung ist“.
Wir wollen tiefer gehen als das. Wir wollen sagen: Nein, es geht nicht nur um die Stille, denn wir wissen, dass selbst in der verbalen Stille eine Milliarde Dinge im Kopf und im Herzen vor sich gehen können. Wir wollen einen Dialog auf der Ebene des Geistes und Übersetzer unserer Erfahrung sein, nicht zwischen Sprachen, sondern zwischen ganzen religiösen Paradigmen.
Und wir glauben, dass wir durch eine so nachhaltige und zielgerichtete Praxis beginnen können, die Erfahrungen der großen Mystiker, der großen Seher der Vergangenheit, der großen Yogis der Vergangenheit zu wiederholen oder zu vergleichen. Und dann sprechen wir nicht auf der Grundlage von Theorien. Wir sprechen nicht auf der Grundlage dessen, was andere darüber geschrieben und gesagt haben, sondern wir sprechen von Erfahrung zu Erfahrung. Und ich kann nicht sagen, dass das völlig neu ist, denn wir wissen, dass diese Art von Begegnungen zwischen den großen spirituellen Adepten sogar im letzten Jahrhundert stattgefunden haben. Aber wir versuchen, ein Umfeld zu schaffen, in dem dies nicht nur ein seltenes Individuum ist, das zufällig im spirituellen Leben außerordentlich begabt ist, sondern wir kultivieren es tatsächlich. Und wir wissen, dass, wenn man einen Garten pflegt, die Pflanzen wachsen. Wenn man also einen Garten mit Yogis aus vielen verschiedenen Traditionen kultiviert, werden schließlich die Erkenntnisse wachsen und der Dialog von Herz zu Herz.
